भारत के शोषक जातियों के नाम एक खुला पत्र

दिनांक: 09.04.2025

भारत में जाति को लेकर जो बहस चल रही है—जो पिछले सौ वर्षों में समय-समय पर शक्तिशाली रूप से उभरी है—उसने एक बार फिर राष्ट्रीय अंतरात्मा को झकझोर दिया है। यह संवाद, जो ऐतिहासिक रूप से श्री ज्योतिराव फुले, डॉ. भीमराव अंबेडकर और नामदेव धसाल जैसे दलित पैंथर नेताओं के नेतृत्व में चला, अक्सर सत्ता में बैठे लोगों द्वारा जानबूझकर हाशिए पर धकेल दिया गया—ताकि व्यवस्था जैसी है, वैसी बनी रहे। आज यह चर्चा फिर जीवित हो उठी है, विपक्ष के नेता के नेतृत्व में हो रहे ‘संविधान समान सम्मेलन’ और प्रसिद्ध अर्थशास्त्री एवं शिक्षाविद प्रो. सुखदेव थोराट के साथ उनकी हालिया बातचीत के कारण।

यह केवल एक राजनीतिक मुद्दा नहीं है—यह मानवीय मुद्दा है। और यह क्षण हमें एक ऐसे जटिल और लंबे समय से अनदेखे पैंडोरा बॉक्स के सामने खड़ा करता है, जो आत्ममंथन की माँग करता है। भारत के सार्वजनिक विमर्श में अधिकतर धर्म, क्षेत्र और भाषा जैसे मुद्दों का वर्चस्व रहा है—यही साम्प्रदायिक और क्षेत्रीय विभाजन हमारे संघर्षों को परिभाषित करते आए हैं। लेकिन इन सबके नीचे, चुपचाप और बेरहमी से बनी रही है—जाति। यह एक अदृश्य घाव की तरह है, जो हमारे जीवन में इतना सामान्य हो गया है कि हमें इसका एहसास तक नहीं होता—यह तब भी नहीं जब यह गहराई से चोट पहुँचाता है। जाति तय करती है कि कोई व्यक्ति समाज में कहाँ खड़ा है, वह कौन-सा काम करेगा, और उसके साथ कैसा व्यवहार होगा। इसने एक ऐसा समाज रच दिया है, जहाँ कुछ लोग केवल जन्म के “दुर्घटनावश” ऊँचे माने जाते हैं और उन्हें एक ऐसे पारिस्थितिक तंत्र से सुरक्षा मिलती है, जो उन्हें अलग-थलग रखता है। यह व्यवस्था सिर्फ अन्यायपूर्ण नहीं है—यह अमानवीय है। यह शोषण है।

इस अन्याय को समाप्त करने की शुरुआत तभी हो सकती है जब हम इसे नाम दें। हमें इस पीढ़ियों से चले आ रहे हिंसा और बहिष्कार को स्वीकारना होगा, जिसे तथाकथित “ऊँची” जातियाँ—यहाँ उचित रूप से ‘शोषक जातियाँ’ कही गई हैं—लगातार अंजाम देती रही हैं। यह कहना काफी नहीं है कि कुछ अपवाद स्वरूप वंचितों ने आर्थिक रूप से तरक्की की है। ऐसा कहना न केवल बेईमानी है, बल्कि आंकड़ों से रहित और संवेदनहीनता से भरा है। यदि हमें असली बदलाव चाहिए, तो हमें असली आँकड़े चाहिए। यही कारण है कि जाति जनगणना सिर्फ जरूरी नहीं—अनिवार्य है। यह हमें वह ठोस, मापने योग्य सत्य देती है, जिससे शोषक जातियाँ लंबे समय से मुँह मोड़ती आई हैं: कि इस देश में संपत्ति और अवसर एक ही समूह के भीतर पीढ़ी दर पीढ़ी संचित होते रहे हैं। मैं यह बात खुद एक ऐसे व्यक्ति के रूप में कहता हूँ जिसे इस व्यवस्था से जीवन के कई चरणों में लाभ मिला है—चाहे वह जानबूझकर हो या अनजाने में। बदलाव की पहली सीढ़ी है—पहचान। बोलने से पहले सुनना। और वंचित जातियों के साथ न्याय की राह पर चलना।

आरक्षण कोई दया नहीं है। यह प्रतिनिधित्व है। यह एक संवैधानिक अधिकार है। इसका उद्देश्य केवल कल्याण नहीं है—बल्कि दृश्यता, आवाज़ और संरचनात्मक सुधार है। फिर भी, 2024 में भारत के शीर्ष 30 निजी विश्वविद्यालयों में केवल 5% विद्यार्थी अनुसूचित जाति (SC) से थे, और 1% से भी कम अनुसूचित जनजाति (ST) से। वहाँ के केवल 4% फैकल्टी ही SC पृष्ठभूमि से आते हैं। ये आँकड़े खुद भारत सरकार के शिक्षा मंत्रालय द्वारा जारी किए गए हैं। दूसरी ओर, शोषक जातियाँ उस चीज़ का लाभ उठाती हैं जिसे कोई नाम नहीं देना चाहता: वित्तीय आरक्षण—यानी विरासत में मिली संपत्ति और पीढ़ीगत पहुँच, जिसका इस्तेमाल शिक्षा और अवसरों को दरवाज़ों के पीछे सुरक्षित करने के लिए किया जाता है। निजी क्षेत्र में, विशेषकर शिक्षा और स्वास्थ्य जैसे क्षेत्रों में, आरक्षण ऐतिहासिक अन्याय को सुधारने की अगली स्वाभाविक कड़ी है।

और एक बात और है—जो इससे भी गहरी है। एक मानसिक सच्चाई। शोषक जातियों के भीतर कई लोगों के मन में एक अपराधबोध और बेचैनी का तूफ़ान उठता है, जिसे वे स्वीकार करने की बजाय, उससे भागते हैं। वे शोषक जातियों के भीतर मौजूद गरीबों की दलील देकर खुद को छिपाते हैं—जो संख्या में कम हैं, पर वास्तविक हैं। इस बेचैनी को सत्ता में बैठे लोग मोड़ देते हैं—तथाकथित ‘व्हाटअबाउटरी’ और ग़ुस्से की ओर। यह ग़ुस्सा धार्मिक पहचान में तब्दील हो जाता है, अंतर्जातीय गतिशीलता और धर्मांतरण के खिलाफ प्रतिरोध में बदल जाता है। और इसी में नफ़रत का चक्र चलता रहता है।

इससे भी ज़्यादा दुखद यह है कि यह नफ़रत नीचे की ओर यात्रा करती है। शोषक जातियाँ अपने से थोड़े नीचे वालों से भेदभाव करती हैं, और शोषित जातियाँ—जो पहले से ही अपने ज़ख्मों को ढो रही होती हैं—उस भेदभाव को और नीचे बढ़ा देती हैं। यह एक मानवीय प्रतिक्रिया है, और साथ ही विनाशकारी भी। इस भेदभाव की श्रृंखला के लिए एक स्पष्ट शब्द होना चाहिए: ब्राह्मणवादी शोषण। कोई व्यक्ति ब्राह्मण पैदा हो सकता है, लेकिन जरूरी नहीं कि उसमें यह मानसिकता हो। पर यह ब्राह्मणवादी वर्चस्व की व्यवस्था—और उसे तोड़ने में असफलता—ही है जिसे हमें पुकारना होगा। और इसकी ज़िम्मेदारी पूरी तरह से शोषक जातियों के कंधों पर आती है। शोषक की नफ़रत और शोषित की नफ़रत समान नहीं हैं। एक विशेषाधिकार की पीढ़ियों से उपजती है; दूसरी पीड़ा की पीढ़ियों से। डॉ. भीमराव अंबेडकर ने साफ़ कहा था: जातिवाद तब तक नहीं मिट सकता जब तक ऊँची जातियाँ सुधार को नहीं चुनतीं।

यदि भारत को आगे बढ़ना है—सिर्फ आर्थिक रूप से नहीं, बल्कि नैतिक, सामाजिक और आत्मिक रूप से—तो शोषक जातियों को सुधार का रास्ता अपनाना ही होगा। आगे का रास्ता सिर्फ एक है: बदलाव। सोच में बदलाव, व्यवहार में बदलाव, और दिल में बदलाव।